Anti-conversion, islamophobie genrée et sécurité - Partie 2

En Inde, le mariage est une union sacrée, dictée par la famille, dans toutes les communautés religieuses. Il symbolise la passation de pouvoir entre une femme et un autre homme, par et avec l’approbation du chef de famille (Agnes 2012). Le mariage interreligieux est donc traditionnellement considéré comme une question antisociéténelle, une question qui fait peser sur la famille une « honte » et une « honte absolue ».

Par Par Nidah kaiser I OpenEdition Journals

L’opposition de l’État à la conversion à une autre religion a une longue histoire en Inde. Plusieurs chercheurs travaillant sur les castes et la conversion soulignent la conceptualisation coloniale des lois contemporaines anti-conversion, qui remettent en question « l’authenticité » du prosélytisme en partant du principe que ces lois sont principalement ancrées dans une influence extérieure, et non dans le libre arbitre (Hardiman 2006 ; Sarkar 2001). Historiquement, les groupes comme les Dalits et les tribus ont été infantilisés et privés de leur libre arbitre et de leur droit de choisir leur conversion religieuse à travers un discours paternaliste qui indiquait que les individus ne se convertissent pas à une nouvelle foi, mais sont « convertis par d’autres », dans des conditions injustifiées ou pour des gains matériels (Viswanath 2014). Les lois anti-conversion mises en œuvre depuis les années 1960 trouvent donc leurs racines dans des idées préexistantes sur l’infantilisation des Dalits, des femmes et des tribus ainsi que dans le renouveau hindou du XIXe siècle (Selvaraj 2024). Au cours de la dernière décennie, les gouvernements dirigés par le BJP ont modifié ces lois pour y ajouter une clause sur le mariage et les mettre en œuvre dans un plus grand nombre d’États.

Les chercheurs soutiennent que les pratiques juridiques, politiques et sociales actuelles de la loi anti-conversion ont servi dans le passé d’instruments de moralité et de régulation, affirmant le contrôle sur le choix et la mobilité des femmes (Tyagi et Sen 2020). Les analyses historiques trouvent des parallèles entre la question contemporaine du « love jihad » et la campagne Arya Samaj de 1920 sur les prétendus « enlèvements » et conversions de femmes à l’islam (Gupta 2009). Alors que, par le passé, des groupes de justiciers hindous étaient particulièrement actifs dans les gares ferroviaires en surveillant les couples interconfessionnels, dans l’Inde contemporaine, leurs réseaux d’informateurs locaux parmi le personnel des restaurants et des cybercafés sont renforcés par des défenseurs soutenus par la loi et des personnels de police soutenus par l’État. Une analyse historique de la campagne anti-conversion suggère que certains récits communs imaginaires répétés tout au long de l’histoire ont créé des tensions mutuelles dans différentes circonstances, mais la différence réside aujourd’hui dans l’institutionnalisation de la loi par un État hindou (Gupta 2009). Selon l’historienne Charu Gupta, cette loi vise à contrôler « la vie conjugale et le mariage » des femmes hindoues afin de les « discipliner et de les infantiliser ». Les inquiétudes des hindous naissent du consensus selon lequel les femmes sont incapables de faire le bon choix en amour, sans l’approbation de la communauté – et de plus en plus de l’État (Gupta 2021).

La lecture féministe du mariage interconfessionnel et de la conversion religieuse met en avant la manière dont les femmes converties transgressent les conceptions hindouistes de « la sexualité, des besoins et des désirs des femmes » (Uma et Saxena 2021). Les chercheurs suggèrent que les femmes hindoues utilisent des instruments de fugue et de conversion pour défier l’ordre social oppressif et pour récupérer leur pouvoir d’action, bien que dans un champ d’action indépendant limité (Gupta 2009). Des études qui examinent les réalités vécues par les femmes ont révélé que, dans les cas de mariage interconfessionnel, le consentement des femmes est mis en doute, remis en question et révoqué à la fois par les membres de la famille et par les agents de l’État. L’utilisation abusive du droit pénal par les membres de la famille dans le cas de mariages interconfessionnels et intercastes, en déposant de fausses plaintes pour enlèvement et agression sexuelle, entre autres accusations, a été largement documentée par les chercheurs en droit féministes et les journalistes de données (Shrinivasan 2021 ; Uma 2012). Les chercheuses féministes ont également constaté que la police et le système judiciaire de district dans certaines régions du nord de l'Inde ont exercé leurs pouvoirs pour maintenir l'autorité patriarcale du père sur la fille lors d'évasions interconfessionnelles (Chakravarti 2005).

Comme le soulignent les universitaires, la collusion entre le patriarcat familial et le patriarcat étatique va de pair avec la montée du fondamentalisme religieux parrainé par l’État en Asie du Sud. En Inde, l’impératif des mouvements religieux de contrôler et d’orienter le travail public des femmes, ainsi que leurs choix en matière de fécondité et de sexualité, trouve ses racines dans les intérêts patriarcaux de l’État (Chhachhi 1989). Ainsi, les campagnes d’éducation des jeunes filles et les programmes professionnels spéciaux visant à développer les compétences des femmes, qui affaiblissent le contrôle patriarcal familial sur elles, sont superposés par un patriarcat religieux qui a une justification idéologique pour réaffirmer son contrôle par le biais de lois étatiques visant à préserver les traditions et les principes de la religion majoritaire (Chhachhi et Pittin 1999). Les féministes ont également avancé que pour les droits des femmes en Inde, la distinction entre privé et public a été effacée parce que la juridiction communautaire et familiale est tout aussi envahissante que celle de l'État, la première s'intensifiant dans la sphère interpersonnelle quotidienne privée, et la seconde s'appuyant sur la première par le biais de l'appareil d'État coercitif et patriarcal (Sangari 1995). La loi anti-conversion sert donc d'outil supplémentaire aux parents et à l'État que le système juridique fournit aux familles désapprobatrices et aux groupes d'autodéfense.

Le discours anti-conversion dans le contexte sud-asiatique a ainsi constitué un lieu clé pour la mobilisation de l’idéologie nationaliste religieuse 8 de l’hindoutva en Inde, ou du nationalisme bouddhiste au Myanmar et au Sri Lanka (Malji 2021). Un grand nombre d’œuvres démontrent comment le nationalisme hindou est implicitement genré et déploie une certaine imagerie de la femme hindoue et musulmane comme symboles de l’identité communautaire (Basu 1993). L’idéologie hindoue, dans sa forme militante, est profondément ancrée dans la femme hindoue, une femme qui n’est pas débile mentale ou casanière mais qui a un corps fort et qui s’attaque aux « hommes musulmans prédateurs », comme on le voit dans les figures traditionnelles des déesses hindoues Kali et Shakti (Sarkar 2002 ; Sethi 2002). Dans le même temps, les femmes hindoues sont perçues comme naïves, pures et innocentes, le trope central de l’hindoutva tournant autour de l’idée de l’homme musulman hypersexuel qui s’en prend à elles (Gupta 2009). D’autre part, l’idée de la femme musulmane est double : elle est à la fois victime du patriarcat islamique – dont l’homme hindou doit la sauver – et collaboratrice de ses coreligionnaires masculins (Bacchetta 2004 ; Hasan 1993 ; Hasan et Menon 2004).

Les nationalistes décrivent le corps de la femme comme un symbole de « l’honneur » de la nation, qui risque d’être bafoué par des hommes musulmans pervers (Chatterjee 2019 ; Hasan et Menon 2004). Les sites de journalisme d’investigation indiens Cobrapost et Gulail ont découvert des « centres de conseil de conversion » et des « lignes d’assistance hindoues » actifs gérés par des groupes Hindutva, tels que le Vishwa Hindu Parishad, et même des groupes de femmes comme le Durga Vahini, dans des endroits allant de Muzaffarnagar dans l’Uttar Pradesh à Ernakulam au Kerala (Kumar 2015). Une enquête a révélé que ces centres font subir un lavage de cerveau aux femmes hindoues qui ont épousé des hommes musulmans, en leur donnant des raisons telles que : « Si nous ne vous avions pas amenée ici d’une manière ou d’une autre la nuit avec votre frère… vous pourriez considérer cela comme cruel, mais pour moi ce n’est pas cruel… il n’y a pas de violence envers vous. Quand nous vous mettons dans une ambulance… Nous sommes tristes mais nous devons le faire tout de suite. » « Si nous devons faire la guerre, des soldats seront tués. Si nous ne nous battons pas, notre nation perdra la guerre » (Kumar 2015).

En laissant de côté la littérature féministe sur la question de la conversion, les études universitaires sur la généalogie de la conversion en Inde situent de forts éléments anti-conversion dans la lutte pour la souveraineté de l’État, qui a été menée dans les sphères juridiques, politiques et religieuses et culturelles. Selon Osuri (2013), les campagnes anti-conversion dans les contextes pré- et postcoloniaux peuvent être considérées comme des actes biopolitiques de pouvoir souverain. Par conséquent, le « love jihad » est une menace directe à la souveraineté de l’État, comme le montre la logique avancée par les partisans de la campagne anti-conversion. Dans l’ enquête de Cobrapost , le membre du BJP au Conseil législatif, le capitaine Ganesh Karnik, interrogé à Mangalore, a déclaré que : « le « love jihad » est une conspiration des musulmans pour augmenter leur nombre » afin de « convertir l’Inde en un État islamique » (Kumar 2015). L’un des organisateurs de la Hindu Helpline, M. Cijith, a déclaré à Cobrapost que la conversion serait un « programme international ». Il a déclaré : « Nous sensibilisons la société. Ne considérez pas cela comme un incident isolé. Cela fait partie d'une conspiration internationale visant à créer des problèmes » (Kumar 2015). Pour développer l'argument d'Osuri, si les lois anti-conversion sont ancrées dans des revendications de souveraineté et la construction de normes nationalistes hindoues, alors les hommes et les femmes accusés de conversions illicites par le biais du mariage peuvent être considérés comme des menaces à la souveraineté de l'État. Alors qu'il est largement proclamé que les hommes musulmans font partie d'une conspiration interne et externe visant à « attirer et convertir » les femmes hindoues afin d'affaiblir la nation, les femmes impliquées sont presque toujours présentées comme jouant le rôle d'une « cible naïve et sans méfiance » (Gupta 2021).

Le concept d’« islamophobie genrée », propre au nationalisme hindou, est pertinent dans un contexte mondial d’instrumentalisation des femmes musulmanes dans les discours d’extrême droite. Le concept d’islamophobie propre à l’idéologie hindoue est une incarnation relativement récente d’une haine et d’une discrimination antimusulmanes de longue date en Inde (Kaul et Menon 2024 ; Saeed 2024). Les études sur l’islamophobie sont principalement euro-américaines et peu d’études reconnaissent les discriminations fondées non seulement sur la couleur de peau mais aussi sur des caractéristiques socioculturelles perçues en dehors de l’Occident, y compris les discriminations qui n’impliquent pas d’auteurs euro-américains (Modood et Sealy 2022). Jasmine Zine, qui a inventé le terme « islamophobie genrée », l’a défini comme « des formes spécifiques de discrimination ethno-religieuse à l’encontre des femmes musulmanes qui découlent de stéréotypes négatifs historiquement contextualisés qui informent les formes individuelles et systémiques d’oppression » (2006). Un projet mis en place pour lutter contre l’islamophobie, Justice for Muslims Collective, a signalé que « l’islamophobie genrée consiste en la manière dont l’État utilise des formes de violence genrées pour opprimer, surveiller, punir, mutiler et contrôler les corps musulmans » (Raja et Justice for Muslims Collective 2019). Les études sur l’islamophobie genrée se sont principalement concentrées sur les femmes musulmanes en tant que minorité dans les contextes occidentaux, et peu d’écrits ont été écrits sur les femmes musulmanes, ou les femmes hindoues qui se convertissent à l’islam, dans les contextes sud-asiatiques (Malji 2021). En introduisant le concept d’islamophobie genrée dans le discours de la conversion, mon article postule que certaines formes de violence d’État sont spécifiques aux femmes hindoues qui choisissent de « devenir » des femmes musulmanes.

L’islamophobie genrée offre un prisme important pour observer les formes d’oppression et de violence familiales et étatiques dirigées contre les femmes musulmanes nouvellement converties, qui se situent à l’intersection du sexisme et de l’islamophobie. Dans le contexte indien en particulier, les opinions antimusulmanes sont historiquement ancrées dans les processus idéologiques et discursifs de l’hindutva, s’appuyant sur la partition de l’Inde et la création du Pakistan, ainsi que sur la domination musulmane historique dans certaines parties du nord de l’Inde. Dans le cas de la loi sur le « love jihad », la genrification de cette islamophobie spécifique à l’hindutva est renforcée par des actions systémiques et institutionnelles, ainsi que par des acteurs non étatiques, tels que les groupes d’autodéfense – qui, lorsqu’ils sont mobilisés, alimentent la violence par la haine –, les membres de la communauté et les institutions, et via les relations familiales et interpersonnelles. La promulgation de la loi anti-conversion sous l’État du BJP révèle la manière dont les agents de l’État favorisent un environnement d’impunité qui encourage la propagation de discours haineux et le recours à la violence et à la discrimination genrées par les agences de l’État. Elle permet également aux abus intracommunautaires, à la violence verbale, à la violence familiale, au harcèlement, à la détention, à la torture et à l’exclusion sociale des femmes de prospérer (Raja et Justice for Muslims Collective 2019). Bien que la genrification de l’islamophobie affecte les femmes de telle manière qu’elles sont considérées comme des victimes, cet article suggère qu’il existe également une « sécurisation » des femmes converties dans l’intérêt de la souveraineté de l’État.

La disparité entre ces perspectives sur la conversion et l’anti-conversion réside dans la compréhension non seulement du contrôle patriarcal de l’État sur les femmes ou de l’intérêt commun de maintenir des majorités démographiques, mais aussi de la domination des récits sur les intérêts de sécurité nationale. La théorie de la sécurisation postule qu’en utilisant un acte de parole, les acteurs politiques nationaux, les groupes d’autodéfense et les ministres du BJP ont permis la transformation d’un problème apparemment non lié à la sécurité, impliquant la vie privée des citoyens, en un problème de sécurité nationale (Malji et Raza 2021 ; Wæver 1995). Le mythe du « love jihad » étant construit comme une menace pour la sécurité, l’État indien est qualifié de « sujet » de sécurité, et les femmes hindoues qui se convertissent d’« objets » de sécurité. Par le biais de la rhétorique politique et de la propagande, la sécurisation est utilisée comme justification par l’État pour adopter des mesures souvent légales et extralégales dans l’intérêt de la protection de la nation (Balzacq 2019). La mise en œuvre de la loi anti-conversion, par l’extension des moyens légaux et extralégaux, a remis en cause l’idée selon laquelle la politique est neutre en termes de genre ou de religion.

Dans ce contexte de littérature sur la conversion et les femmes converties, la section suivante fournit une brève analyse de la loi anti-conversion de l’UP.

La loi du « Love Jihad » : un mélange de patriarcat et de sécurité nationale

La loi de 2021 sur l'interdiction des conversions religieuses illégales a été promulguée par le gouverneur de l'Uttar Pradesh sous forme d'ordonnance le 28 novembre 2020, puis est devenue une loi le 5 mars 2021 après approbation par l'assemblée législative de l'État (Uttar Pradesh Legislature 2021). La loi restreint la possibilité pour les individus de se convertir à une autre religion en exigeant l'autorisation préalable du gouvernement, afin de les protéger contre les conversions forcées présumées. La loi réglemente donc indirectement les mariages interconfessionnels célébrés par le biais d'une cérémonie religieuse, malgré le fait que ce type de mariage était autrefois possible grâce à la conversion religieuse de l'un des partenaires.

Depuis que le mythe hindou du « jihad amoureux » a été codifié dans la loi, un certain nombre d’affaires ont été déposées. Entre 2020 et 2023, la police de l’Uttar Pradesh a enregistré au moins 424 affaires (Image 1) contre 1 229 personnes en vertu de la loi anti-conversion, Bareilly en ayant enregistré 86, suivi de Gorakhpur avec 61 affaires et de Lucknow avec 55 affaires (TNN 2023). La police a rapporté à la presse que 339 actes d’accusation avaient été déposés, tandis que les autres faisaient toujours l’objet d’une enquête. De tous les cas enregistrés, seuls trois hommes musulmans ont été condamnés : à Amroha (2022), Mahoba (2023), Bulandshahr (2024) et Bareilly (2024) 9 ; les deux premiers ont été condamnés à cinq ans d'emprisonnement par les tribunaux de district d'Amroha et de Mahoba, le troisième a été condamné à la réclusion à perpétuité en vertu de la loi sur les atrocités des castes et tribus répertoriées et de la loi anti-conversion, et le quatrième, à Bareilly, a été condamné à la réclusion à perpétuité (OpIndia Staff 2024 ; Scroll Staff 2024 ; Singh 2023 ; Upadhyay 2022).

Bien que le taux de condamnation soit faible, plusieurs enquêtes ont révélé que la période pendant laquelle un homme accusé est détenu derrière les barreaux, avant même le début de l’enquête, peut s’étendre jusqu’à deux ans, garantissant ainsi que les deux partenaires n’ont aucun contact l’un avec l’autre. Dans une affaire rare remontant à septembre 2022, dans laquelle l’accusé a finalement été acquitté des accusations de conversion par le tribunal de session de Shahjahanpur, l’homme musulman, Aamir Khan, était en prison depuis cinq mois. 10 Le tribunal a noté l’ingérence des organisations communautaires, affirmant que la femme hindoue « a été forcée de déposer une fausse plainte après la pression des organisations religieuses et la peur des entrepreneurs religieux » qui avaient également « rédigé sa déclaration ».

Notes :

8 Malgré la question de la conversion religieuse forcée des femmes hindoues par le mariage avec des hommes musulmans au Pakistan.

9 Les cas comptabilisés ici sont ceux qui étaient terminés au moment de la rédaction de cet article, en octobre 2024.

10 Numéro de dossier 1046/2022 Uttar Pradesh contre Aamir Khan, fils de Khalid Khan (207/2022).